История и философия монергизма. Том 1. - Евгений Александрович Жуков

за нами, дабы, будучи исцелёнными, мы возрастали в здравии и крепости. Он предваряет нас, чтобы мы были призваны. Он последует за нами, чтобы мы были прославлены. Он предваряет нас, чтобы мы вели благочестивую жизнь. Он последует за нами, дабы мы всегда жили с Ним — ибо без Него мы не можем делать ничего (Ин. 15:5). Писание свидетельствует об обоих этих действиях благодати. С одной стороны: “Бог милости моей предварит меня” (Пс. 58:11). С другой: “Милость Твоя будет сопровождать меня во все дни жизни моей” (Пс. 22:6). Поэтому откроем Ему нашу жизнь через исповедание, а не восхвалим её защитой и оправданием. Ибо если это не Его путь, а наш собственный, то это, несомненно, не правый путь. Откроем же это через исповедание Ему — ибо сколько бы мы ни старались скрыть, от Него это не сокрыто. “Благо есть исповедать Господа” (Пс. 91:2)» (О природе и благодати. 31. 35[169]).

Августин последовательно отвергает пелагианскую идею, что благодать даётся в ответ на наши заслуги. Пелагий писал о «заслуживании благодати Божией тем, что мы творим Его волю и с помощью Святого Духа легче противостоим нечистому духу».

Августин указывает на противоречие: «Посудите, насколько искренним было его осуждение на церковном суде в Палестине тех лиц, которые говорят, что благодать Божия даётся по нашим заслугам! Есть ли у нас какое-нибудь сомнение, что он всё ещё придерживается этого мнения и самым открытым образом провозглашает его?» (О благодати Христовой и первородном грехе 1. 22. 23[170]).

Августин раскрывает логическую несостоятельность этой позиции: «Когда он говорит, что должны быть вознаграждены те, кто хорошо пользуются собственным свободным решением и поэтому заслуживают благодать Господа, он утверждает, что им уплачивается долг. Что же тогда становится со словами апостола: “Получая оправдание даром, по благодати Его” (Рим. 3:24)? И что с другими его словами: “Благодатью вы спасены” (Еф. 2:5), — где, чтобы люди не предположили, что это от дел, он прямо добавил: “через веру” (Еф. 2:8)?» (О благодати Христовой и первородном грехе 1. 31. 34[171]).

Но апостол идёт ещё дальше: «И это не от вас, Божий дар» (Еф. 2:8). Августин делает вывод: «Итак, мы получаем саму веру без заслуги. Но именно веру [пелагиане] называют основанием всех человеческих заслуг. Если кто-то станет отрицать, что вера подается от Бога, что тогда станет со словами апостола: “По мере веры, какую каждому Бог уделил” (Рим. 12:3)? Если же скажут, что вера подается таким образом, что она воздается за заслугу, а не даруется, что тогда станет с другими словами апостола: “А вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него” (Флп. 1:29)? Каждое из двух апостол называет дарованным — и то, что кто угодно верует во Христа, и то, что страдает за Него» (О благодати Христовой и первородном грехе 1. 31. 34[172]).

Вера, от которой начинается всё остальное, сама является даром Божиим. Если же утверждать, что вера даётся в ответ на заслугу, то это уже не благодать, ибо «что не безвозмездно, то не благодать».

«О человек, в заповеди познай, что должен ты иметь; в упреке познай, чего ты не имеешь по своей порочности; в молитве познай, откуда принять тебе то, что желаешь иметь» (Об упреке и благодати. 3. 5[173]).

«Если это благодать, то она подается даром. Что значит: “Подается даром”? Без всякой платы. Ты не сделал ничего доброго, и тебе дается прощение грехов. Если рассмотреть твои дела, то они окажутся все злыми. Если бы Бог воздал за эти дела так, как надлежит, то Он, разумеется, осудил бы тебя. “Возмездие за грех — смерть” (Рим. 6. 23). Какое должно быть воздаяние за злые дела? Осуждение. Какое должно быть воздаяние за добрые дела? Награда, Царство Небесное. А ты оказался пребывающим в злых делах. Если бы Бог воздал тебе то, что должен, то ты подлежал бы наказанию. Но что происходит? Бог не воздает тебе причитающееся наказание, а дарует незаслуженную благодать» (Толкование на псалмы. 31. 2. 7[174]).

Праведность от Бога

Августин проводит критически важное различение между праведностью «от закона» и праведностью «от Бога».

«Насколько велико различие между законом и благодатью, видно из того, что, хотя закон несомненно от Бога, праведность, которая от закона, не от Бога, но праведность, завершаемая благодатью, есть от Бога. Одна называется праведностью закона, потому что совершается из страха перед проклятием закона; тогда как другая называется праведностью Божией, потому что даруется через щедрость Его благодати, так что это не страшная, но приятная заповедь, согласно молитве в псалме: “Благ Ты, Господи; по благости Твоей научи меня уставам Твоим” (Пс. 118:68)» (О благодати Христовой и первородном грехе 1. 13. 14[175]).

Есть праведность, которую человек производит из страха наказания — это праведность «от закона», это «наша собственная» праведность. И есть праведность, которая даруется через благодать и производится любовью — это праведность «от Бога».

Апостол Павел говорит об этом: «И найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3:9).

Августин поясняет: «Человек, освобождённый благодатью, исполняет заповедь охотно, с готовностью. И всякий, кто научился долгу в таком духе — в духе любви, а не страха —непременно совершает то, что познал как должное» (О благодати Христовой и первородном грехе 1. 13. 14[176]).

Способ действия благодати

Августин противопоставляет пелагианской схеме свидетельство апостола Павла: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп. 2:12).

«И чтобы было ясно, что помощь даётся не просто возможности совершать (ибо это они уже получили в природе и в учении), но самому деланию, апостол не говорит: “Ибо Бог производит в вас возможность”, как будто они уже обладали волением и действием как собственным качеством… Напротив, он говорит: “Потому что Бог производит в вас и хотение и действие” (Флп. 2:13)» (О благодати Христовой и первородном грехе 1. 5. 6[177]).

Бог помогает не только нашей возможности, но и самой воле, и самому действию. Это не просто создание условий для праведности, но реальное производство праведных желаний и дел в сердцах людей.

Он настаивает на том, что благодать действует не только внешне, через учение, но и внутренне, преобразуя само сердце.

«Если эту благодать следует называть учением, пусть она всё же называется таким образом, чтобы